Богослужебные заметы
Очерки службы Пятидесятницы
Служба праздника очень сложна и глубока, потому что крайне насыщенна богословски. Тем, кто хочет более сознательно и осмысленно пережить событие праздника и воспринять службу, помогут эти очерки, создававшиеся на протяжении нескольких лет.
Это не полный разбор службы, а комментарии к ней, призванные отметить и разъяснить некие ключевые точки, а главное, богословские образы, пронизывающие службу.
Около ста лет назад профессор Михаил Скабалланович создал прекрасную книгу, объясняющую всё богослужение праздника — в серии «Христианские праздники». В сети эта книга наиболее удобно представлена на сайте Московской регентско-певческой семинарии.
В этой книге применяется перевод, параллельный текст, но главное, в том числе и по объему, — это именно объяснение.
А теперь в качестве первого «приступа» к теме — мои очерки о службе Пятидесятницы.
Именины Бога
День Святой Живоначальной Троицы. Нередко говорят о том, что праздновать этот день как праздник Троицы начал преподобный Сергий, и именно у нас на Руси. Однако служба, составленная из песнопений, возникших в Византии значительно раньше, вся дышит этим: исполнилась полнота времен, Дух Святой действует в Церкви, и дело нашего спасения, и вся история уже явно свершается как дело Святой Троицы, Нераздельного Божества держава. На великой вечерне звучит изумительная стихира:
Прииди́те, людие, Триипостасному Божеству поклони́мся,
Сыну во Отце, со Святым Духом:
Отец бо безле́тно роди́ Сына соприсносущна и сопрестольна,
и Дух Святы́й бе во Отце с Сыном прославляемь:
едина сила, едино существо, едино Божество.
Ему́же покланя́ющеся вси глаголем:
Святы́й Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа;
Святы́й Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прии́де в мир;
Святы́й Безсмертный, уте́шительный Душе, от Отца исходя́й, и в Сыне почива́яй, —
Троице Святая, слава Тебе!
В этот день, и в эти дни, мы приобщаемся в Царству Святой Троицы, мы живём и дышим Ею, и Она — с нами. Если мы хотим — по-настоящему! — быть с Богом, то сегодня, сейчас это таинственное происходит.
Это праздник переживания, осмысления (не голым умом, а всем существом, «умными очами» и всею крепостию жизни) Тро́ичности Божества, Тайны Пресвятой Троицы, Которая непостижима и... и так близка нам!
Так вроде понятно, объяснено: вот Дух Святой сошел в виде огненных язык — Третье лицо Троицы вошло в историю, оттого и празднуем этот день как день Троицы. Оно так, да, но вот еще великая и важная вещь, тоже отраженная в этой неземной, невероятной, очень сложной и возвышенной службе. Ведь действительно, непостижимое — Троичность Божества, самое священное имя Бога — Отец, Сын и Дух Святой — мы (и вселенная, тот самый Космос, что изображен внизу в центре иконы Сошествия и порой подписан — этот старец в короне) могли постичь ТОЛЬКО Духом Святым.
И это потрясающе постиг преподобный Сергий, с которого пошло не восприятие Троичности в этот день, конечно (потому что вся служба гремит о Троице!!!), но принятие этого праздника как главного дня Троицы Святой, как праздника Самому, Лично Триединому Богу. И создание «Рублевской Троицы», ее духовное осмысление. И от него — это в центре храма, на аналое — в Лавре, в Московском ее подворье, в нашем Троицком Голенищевском храме, в сотнях храмов России: рублевская Троица и ее списки.
День рождения Церкви, но еще и Именины Бога — празднуйте, люди, и радуйтесь!
Пятидесятница
С Воскресения прошло пятьдесят насыщенных дней, и все они — да даже и дни до них, с начала Триоди постной! — нужны были для вызревания этого чуда, что свершается сегодня — в нас; для роста и приобщения к этой высоте. И в дне этом мы переживаем и осмысляем некое исполнение полноты времен, Промысла Божия. Вот — чаша наполнилась, проповедь, распятие, Воскресение, Вознесение — всё возводило нас сюда, чтобы мы могли поклониться Святой Троице.
Исторически Пятидесятница — т.е. пятидесятый день после праздника Пасхи — был одним из трех великих ветхозаветных праздников. Этот праздник отмечал принятие Синайского законодательства при пророке Моисее, когда за полторы тысячи лет до Рождества Христова у подножья Синайской горы еврейский народ, освобожденный из Египта, вступил в союз с Богом. Евреи обещались Богу в послушании, а Господь обещал им Свое благоволение. По времени года праздник Пятидесятницы совпадал с окончанием жатвы и поэтому встречался с особенной радостью. Многие евреи, рассеянные по разным странам обширной Римской империи, старались к этому празднику прибыть в Иерусалим. Родившись в других странах, многие из них уже с трудом понимали свой родной еврейский язык, однако старались соблюдать свои национально-религиозные обычаи и хоть изредка паломничествовать в Иерусалим.
Новозаветная Пятидесятница— это уже прямой союз с Богом, и Богом-Троицей.
Начало службы: стихиры на «Господи, воззвах»
Первая стихира праздника говорит о нем в целом:
Пятдеся́тницу пра́зднуим, / и Духа прише́ствие, / и предложе́ние обещания, /
и наде́жди исполне́ние, / и та́инство ели́ко, / я́ко вели́ко же и че́стно. /
Темже вопие́м Ти: / Содете́лю всех Господи, слава Тебе.
Таинство ели́ко, я́ко вели́ко же и че́стно, — то есть: настолько же тайна, насколько великое и чтимое событие. Тронули меня эти строки, и проверила я их понимание у переводчиков и толкователей. Непостижима тайна Святыя Троицы, непостижима тайна Церкви, и действие Духа Святого — непостижимо! И чем больше восходить и приобщаться к нему, тем больше это непостижность, неизреченность и неизглаголанность. Таинство!
Песнописцы действием Самого Духа Святого неизреченное — изрекают, как изрекали древние пророки; находят такие слова и образы, которые возрождают в нас (если мы в Церкви) полноту, именно полноту Боговедения — а что мы эту полноту лишь «как сквозь тусклое стекло» улавливаем, то — по общей нашей скудости. А ведь со стороны, вне Церкви эта сила и мощь может показаться византийской риторикой, многосложным и многословным — многоглаголанием. Думается, что и ветхозаветные пророки, когда действием Духа начинали пророчествовать (вот, может, и те, что «пророчествовали в стану», по звучащей на вечерне паремии) — как бы прорывали эту пленку неизрекаемости, и высокие, сильные, многие слова изливались из них.

И вскоре — стихира, которую мы поем на каждой Литургии:
Ви́дехом свет истинный, / прия́хом Духа Небеснаго, / обрето́хом веру истинную, / неразде́льней Троице покланя́емся: / Та бо нас спасла есть
Здесь, в начале службы праздника, она звучит так весомо, глубоко и сильно! На вечерне празднования Троицы мы можем воспринять это всею крепостию, всею Церковью, «истее», сугубо, войти в это, чтобы потом каждую Евхаристию принимать как Сошествие Святого Духа к нам, как «личную Пятидесятницу».

Следующая стихира:
Во проро́цех возвести́л еси нам путь спасения, /
и во апо́столех возсия́ Спасе наш, благода́ть Духа Твоего: /
Ты еси́ Бог первый, Ты и по сих, / и во веки Ты еси Бог наш.
Ты еси Бог первый, Ты и по сих, / и во веки Ты еси Бог наш... Нужен ли перевод? Ты — Бог изначальный, ты — и потом, и впоследствии, и вовеки Ты — Бог наш... А назавтра зазвучат громовые, пренебесные, «небесных, земных и преисподних» пронизывающие молитвы коленопреклонения, и первая начинается эпитетами Божества:
Пречи́сте, нескве́рне, безначальне, неви́диме непостижи́ме, неизсле́диме, непреме́нне, непобеди́ме, неизче́тне, незло́биве Господи, Един име́яй безсмертие, во свете живы́й непристу́пном: сотвори́вый небо и землю, и море, и вся созданная на них, прежде е́же просити, всем прошения подаваяй...
— и далее славословие делу спасения нашего и Промысла Божия...
«Колена душ и телес преклоньше»
50 дней, с самой Пасхи, Церковь возбраняла коленопреклонения и земные поклоны. Впервые мы будем стоять на коленях на коленопреклонных молитвах вечерни самого дня Троицы — той вечерне, что по обычаю служится сразу по Литургии.
Но уже накануне, на вечерне в субботу, поются стихиры, этому коленопреклонению посвященные, — как если бы уже на бдении праздника Троицы совершалось коленопреклонение.
Во дво́рех Твоих воспою Тя Спаса мира, /
и прекло́нь колена, поклонюся Твоей непобеди́мей силе, /
вечер, и утро, и полу́дне, / и на всякое время благословлю Тя, Господи.
(Стихиры на «Господи, воззвах», повторяющиеся и на литии праздника)
Во дворех Твоих, Господи, вернии колена душ и телес преклоньше, /
воспеваем Тя безначальнаго Отца, / и собезначальнаго Сына, /
и соприсносущнаго и Пресвятаго Духа, /
просвещающаго и освящающаго души наша.
Коленопреклонение поминается и в каноне праздника:
Преклоняют вся Уте́шителю колена, / Сыну же Отчу, Отцу сра́сленному, / в Лицех бо ви́деша трегу́бых Существо и́стинное, / неприкоснове́нное, безле́тное, единое: / возсия́ бо свет благодать Духа. (Песнь 4, тропарь 2-го канона)
Попутно: сра́сленный — соединенный-срощенный, то есть — сродный во всём. Трегубых — в греческом, собственно, трех; в славянском это «трегубое» и значит — тройственное. Безлетное — вневременное. Неприкосновенное — неприступное.
А вот почему все это поется уже вечером в субботу, хотя преклонение колен произойдет только днем в воскресенье? Ответ уже мой, предположительный, — ни в каких книгах я этого не нашла (а с о. Сергием советовалась, и у него тоже нет безусловного ответа). Мне думается, что, как и в Пасху — Великую Субботу — Пятницу — Четверток, как и в Рождество — Богоявление, — на Троицу тоже такие «напряжения», такие мощные магнитно-силовые поля гигантских СМЫСЛОВ, приходящих к нам, что они просто взламывают наше земное время! Вечность, вторгающаяся в астрономические круги, размыкает их. Вечность вошла в богослужебное время и преобразила его (вообще-то богослужебное время — это время для вечности, именно). Дело не в том, что исторически так-то склеились и так-то расположились фрагменты службы, а в чем-то гораздо более серьезном...
Чаемая молитва
Мы ждем не только «разрешения вставать на колени». Еще больше мы ждем той молитвы, которой не молились весь послепасхальный период и которой начинаем наши молитвы в прочие дни года.
Вечером субботы мы насытимся тем, по чему истосковалась душа — даже в пасхальной радости душа уже ждала пришествия Уте́шителева, Его близости, взывания к нему.
Впервые за 50 дней мы воспоем, а потом многократно повторим:
— Царю Небесный!..
О мудрость и сила, богословия богатство — в православном богослужении.
Греческое слово Пара́клитосУте́шитель — означает также — и в первую очередь! — и Хода́тай, Заступник, Учитель. Уте́шитель — покрывает, защищает, взывает ко Отцу о нас и научает нас, о чем поют нынешние стихиры...
Сошествие Святого Духа. Собор Сан Марко в Венеции
Языки Пятидесятницы
Еще один важнейший богословский образ — тот, на котором построен кондак праздника — представлен и в стихире вечерни: сопоставление «вавилонского смешения» язы́ков и противоположного ему события Пятидесятницы.
В кондаке это, конечно, сильнее всего:
Егда́ снизше́д язы́ки слия́, / разделя́ше язы́ки Вы́шний, / егда же о́гненныя язы́ки раздая́ше, / в соедине́ние вся призва́, / и согласно славим Всесвята́го Духа.
Егда — когда. Снише́д — сойдя. Язы́ки слия — смешал языки. Разделяше язы́ки — (этим) разделил народы. Раздая́ше — раздал. В соединение вся призва́ — всё призвал к единству.
Обратимся к Священному Писанию.
Егда́ снише́д язы́ки слия́, разделя́ше язы́ки Вы́шний: здесь речь идет о построении Вавилонской башни:
На всей земле был один язык и одно наречие... И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.
И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле (Быт. 11, 1–9).
Егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше... При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян., 2, 1–4).
 
А вот последняя стихира вечерни — на Слава, и ныне, глас 8; здесь развертывается и поясняется сопоставление:
Язы́цы иногда́ (некогда, когда-то) размеси́шася, дерзости ради столпотворения —
язы́цы же ныне умудри́шася, сла́вы ради богове́дения.
Та́мо осуди нечести́выя погрешением —
зде просвети́л есть Христос ры́бари Духом.
Тогда упраздни́ся безгла́сие к муче́нию —
ны́не обновля́ется согла́сие ко спасению душ наших.
М. Скабалланович комментирует: «При столпотворении Вавилонском люди искали себе славы, и это помрачило ум, мышление и орудие их — язык; апостолы по примеру Спасителя искали славы Божией, что у них было следствием глубокого богопознания, и это-то возвысило их ум до способности говорить на других языках, не изучая их». Мне кажутся несколько неверными оттенки этого комментария — по меньшей мере что было следствием чего, и откуда взялось само богопознание апостолов...
«Тогда упразднися безгласие к мучению» — место, задержавшее мое внимание, место темное. По Скабаллановичу, тут — в греческом — именно «упразднилась, прекратилась немота» (в наказание), и, по его мнению, это свидетельствует о том, что «песнописец смешение языков понимает как первоначальное зарождение в человечестве разных языков, из которых до этого времени у людей не было ни одного: люди были немы и объяснялись знаками». При всем моем уважении к профессору, автору «Толкового Типикона» и других изумительных трудов по литургике, не могу принять этой оговорки. Проще простого списать неверно понятое на странность песнописца и его времени; что-то мне не верится в такие воззрения на первоначальное состояние человека! Я думаю, тут и греческое выражение — неоднозначное (надо посмотреть, какое слово на месте «упразднися»). О. Амвросий (Тимрот) переводит здесь так: «Тогда неспособность изъясниться явилась в наказание; ныне же обновляется согласие ко спасению душ наших.» И я думаю, именно это имелось в виду изначально. «Безгласие» (криком кричи — но тебя не поймут как членораздельное существо) упразднило всю деятельность столпотворителей, сделало их праздными, то есть само безгласие — стало воплощением праздности; это и означает выражение «упразднися безгласие».
Но раз примечание профессора Скабаллановича предложило нам столь своеобразный взгляд на сущность «смешения языков», и раз служба праздника не раз и не два обращается к этому образу, давайте попробуем вникнуть глубже.
Итак, вот что говорит нам канон на эту тему — и о боговедении, кстати, тоже:
Боже́ственнаго Духа наше́дшая сила, / разде́льшийся древле глас, зле согласи́вшихся, / во едино прили́чие боже́ственне совокупи, / ве́дением Троицы вразумля́ющи ве́рныя, / в Нейже утверди́хомся. (песнь 3, 1, 1)
Мы ясно видим, что «глубокое богопознание» — ве́дение Троицы — от человеков невозможно (не давалось оно и от учения Христа ближайшим, любящим Его, верным Ему ученикам, которых Он назвал друзьями Своими, — до Утешителя-Учителя-Ходатая, Параклита); дает его только Божественнаго Духа нашедшая сила. В этом тропаре еще один контраст в связи со смешением: «зле согласившиеся», сговорившиеся на злое — наказуются разделением гласов; а теперь этот «раздельшийся древле глас» сила Божественного Духа вновь соединяет в «созвучие». Кстати, «приличие» здесь — типичный пароним (слово, сходное по облику, звучанию, но другого значения, чем похожее на него слово, приходящее в голову). Видимо, возникло оно от слова «лик» — хор поющих; в греческом оригинале здесь слово гармония, то есть созвучие, согласие. (Пожалуй, вот тот редкий случай, когда словарная замена была бы на пользу, очень уж это «приличие» с толку сбивает!).
Не могу навскидку привести богословских ссылок, хотя дело того стоит, но три приведенных текста в совокупности со многим другим, что я читала, склоняют меня к той точке зрения, что до столпотворения был — и существует в вечности — подлинный язык, как бы на осколки разбившийся грехом — на частичные, на преломления, отблески его. И благодать Духа Святого дала апостолам не «знание иностранных языков», а способность проглаголать тем подлинным, вечным и понятным каждому языком, на котором обратятся к нам сразу по переходе нашем в мир иной (и каждый, даже закоснелый невер, поймет его), на котором говорят с нами святые (святитель Николай, без счета являясь на Руси, «говорит по-русски» не потому, что он стал знать русский язык... он стал знать все языки, потому что он говорит на НАСТОЯЩЕМ языке). А парфяне и мидяне понимали (как мы поймем, едва будем ТАМ), а из-за того, что понимали, то и слышали это как парфянский или мидийский.
Эту мысль подтверждает сам канон Пятидесятницы!
2-й тропарь 9-й песни 1-го канона:
Закона естеств кроме́, странное слы́шашеся учеников: еди́ному бо гласу глася́щу Духа благода́тию, разли́чне оглаша́хуся лю́дие, племена и язы́ки божественная вели́чия, Троицы ве́дению науча́юще.
Старообрядческий автор, священноинок Симеон (Дурасов), в своем толковании канона Пятидесятницы, приводя отрывок из Деяний Апостолов (Деян. 2, 4–8), продолжает:
«Толкователи не вполне одинаково понимали это свидетельство. Григорий Богослов, например, был склонен считать, что апостолы действительно произносили слова на иных языках. А Златоуст, и за ним Феофилакт Болгарский, полагают, что, когда апостол говорил одним языком, разноязыкие слушатели понимали его каждый на своем наречии. Хотя прп. Косма, как и Дамаскин, в своих канонах многое заимствуют из слова на Пятидесятницу св. Григория Богослова, в данном тропаре, как видим, он следует толкованию Златоуста».
Догматы оживают
Из книги митрополита Илариона (при первом издании книги — игумена) «Таинство веры»:
«В православном богослужении догматы оживают, обретают литургическую плоть. Возьмем, для примера, следующую стихиру праздника Пятидесятницы (вечерня, «Господи, воззвах», «Слава, и ныне»):
Прииди́те, людие, триипоста́сному Божеству поклони́мся,
Сыну во Отце со Святым Духом:
Отец бо безлетно (вневременно, вечно) роди́ Сына соприсносу́щна и сопресто́льна,
и Дух Святы́й бе (был) во Отце, с Сыном прославля́емь:
еди́на Сила, еди́но Существо, еди́но Божество.
Ему же покланя́ющеся вси глаголем:
Святы́й Боже, вся соде́явый Сыном, содейством Свята́го Духа,
Святы́й Крепкий, Имже Отца позна́хом и Дух Святы́й прии́де в мир,
Святый Безсме́ртный, Уте́шительный Душе, от Отца исходя́й и в Сыне почива́яй,
Троице Святая, слава Тебе.
В этом песнопении кратко изложены основные христианские догматы: о триипостасности Бога, о предвечном рождении Сына, о равенстве, единосущии и Божественности Отца, Сына и Святого Духа, о сотворении мира Отцом через Сына при содействии Духа, об исхождении Святого Духа в мир через Сына, об исхождении Духа от Отца и “почивании” в Сыне».
Канон. Духа разум.
Разбор канона Пятидесятницы я хочу начать с той же книги митрополита Илариона, с главы «О молитве», где он приводит в пример как раз 1-й ирмос 2-го (Иоанна Дамаскина) канона Пятидесятницы:
«Язык византийской литургической поэзии сам по себе является особой стихией: даже в том случае, когда византийское песнопение переведено на русский язык, от человека, непричастного к Церкви, требуются большие усилия, чтобы его адекватно воспринять. Вот, к примеру, одно из песнопений службы Пятидесятницы: Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго... А вот русский перевод: “Медленноречивый, будучи покрыт священным мраком, возвестил богописанный закон, ибо, оттрясши нечистоту от умственного глаза, он видит Сущего”. Для слушателя, мало знакомого с библейской историей и символикой, оба текста будут одинаково непонятны, так как и в том, и в другом случае он не догадается, что речь идет о Моисее и его восхождении в Божественный мрак на вершину Синайской горы. А кто знает Библию, сможет понять и славянский текст».
Воистину так! Этот пример я не устаю приводить при всяком удобном случае в спорах об уместности, необходимости и понятности церковнославянского языка и его замен и изменений.
И хотя это ирмос 2-го, а не первого канона, он так глубок и прекрасен, что начать хочется именно с него.
У меня есть мысль — надеюсь, неоригинальная, но самодеятельно взращенная, — что поэтика парадокса родилась именно благодаря христианской мысли, которая вся парадоксальна, основана на антиномическом и парадоксальном. «Преславное» наших богослужебных текстов — это именно «парадоксальное» по-гречески, т.е. перевод именно этого слова. Ярчайший пример — кондак Рождества Христова. И... и вот этот ирмос, который именно благодаря парадоксальному сопряжению противоположностей вмещает богословские глубины (и «философские пропасти», выражаясь названием книги прп. Иустина (По́повича)).
Парадоксален «Божественный мрак», которым покрылся Моисей на Синае (Исх. 19, 9: вот, Я приду к тебе в густом облаке; 20, 21: Моисей вступил во мрак, где Бог): этот мрак — есть свет Божества, и о нем нам поведал (псевдо)Дионисий Ареопагит: «Божественный мрак — это неприступный свет, в котором, говорится, обитает Бог (1 Тим. 6, 16: Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может) — невидимый из-за чрезмерной светлости и неприступный из-за избытка сверхсущественного светлоизлияния. В нем оказывается всякий, удостоившийся познать и видеть Бога...» (Послание 5, к Дорофею). Ирмос говорит о созерцании несозерцаемого — и где, как не в посвященном Пресвятой Троице каноне, это сделать важнейшей нотой! Какую «тину» «отрясает» Боговидец от очей ума («очесе умного»)? — земные представления, понятия и образы, которые не дают видеть Бога, превосходящего всякий разум и всякое слово.
Но говорит ирмос и об изглаголании неизреченного, и это тоже выразимо только через парадокс: именно «медленноязычный» (полный синоним — косноязычный) Моисей, и только он, в состоянии оказался «извитийствовати» Божественную истину, Богописанный закон. Интересно, что и в Ветхом Завете, где «устами» Моисея с самого начала является Аарон, это уста «технические», и изрекает, сущностно — именно Моисей-Боговидец, хотя изрекает он не свое, а Божии глаголы. Мне кажется, этот ирмос, силой поэзии встряхнув сознание, позволяет приблизиться к уразумению той истины, что человеческое искусство и Божия сила часто противоположны, и то, что Моисей был избран — косноязычным, от чего не был исцелен Богом — глубоко бытийно, сущностно. Впоследствии в истории святости повторяется этот сюжет косноязычия или немоты, носители которой более чем кто-либо оказываются способными выразить Божественные истины: до 7 лет нем свт. Андрей Критский, ну а уж сюжет с Романом Сладкопевцем известен всем... «Не нам, не нам, но имени Твоему, Господи, дай славу!» Всё слишком человеческое упраздняется и отметается там, где должна быть явлена сила Божества и правда Божия.
Но ведь это — именно и прежде всего о Пятидесятнице, в которой Бог «премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Свята»... Пламенная речь Петра, вмещающая в себя глубины Писания, которую внятно внимают «парфяне и мидяне» — не фарисеем и знатоком языков может быть изречена...
И научается Духа разуму...
Канон. Песнь 1
Итак, мы начали разговор о каноне. Если точнее, — о двух канонах. Как и едва ли не все великие праздники, день Пятидесятницы имеет два канона, написанные названными братьями — преподобным Космой Майумским и преподобным Иоанном Дамаскином. Косма ребенком-сиротой был взят в дом знатных родителей Иоанна Дамаскина, они росли и учились вместе, и хотя в совокупности догматического богословия Косма не может сравниться с Иоанном, автором, помимо других не менее важных сочинений, «Точного изложения православной веры»,— в гимнографии они равны, и на великие праздники много веков длится их дуэт-соревнование. Первый канон — Космы, второй — Иоанна...
 
Итак, канон, Песнь 1.
Ирмос: По́нтом покры / фарао́на с колесни́цами / сокруша́яй брани мышцею высокою, / поим Ему, яко просла́вися.
 
Де́лом, якоже дре́вле ученико́м обеща́л еси, / Уте́шителя Духа посла́вый Христе, / возсия́л еси миру свет, Человеколюбче.
 
Зако́ном древле пропове́данное и пророки, испо́лнися: / Божественнаго бо Духа днесь всем верным благодать излияся.
Думаю, тропари первого канона довольно понятны. К ним могут возникнуть отдельные вопросы — если таковые появятся, мы попытаемся ответить на них вместе, а пока — пойдем дальше.

А далее следует Иный канон, иамви́ческий, творение кир Иоанна Арклийского.
Иамви́ческий — то есть ямбический, писанный ямбом. Только надо учесть, что греческий ямб эпохи Иоанна Дамаскина — это несколько иной ямб, чем на русской почве (ударение в греческом поэтическом языке той эпохи было устроено иначе — оно было не силовое, как у нас, а долготное, то есть существовали долгие и краткие слоги), а на церковнославянскую почву ямбы никогда и не пытались пересаживать.
Кир — господин; так постоянно надписываются стихиры и каноны: «творение кир Космы», «кир Иоанна» и т.п.
А вот что Иоанн Арклийский — это псевдоним Иоанна Дамаскина, причем им самим избранный, ученые доведались и доказали лишь недавно. Происходит это имя от латинского слова «ящичек, ковчежец» (родственного слову «арка»). Иоанну было видение: башня городской стены с строением в виде ящичка-ковчежца наверху; в этом домике-ковчежце находились стражи и наблюдатели. Для преподобного Иоанна в этом образе совместилась символика и неусыпной стражи, и хранения Слова Божия, скрижалей Завета.
Вот как много может заключать в себе одно лишь «надписание» канона!
Ирмос: Божественным покровен / медленноязычный мраком, /
извитийствова богописанный закон,/ тину бо оттряс очесе умнаго,/
видит Сущаго,/ и научается Духа разуму, / хваля Божественными песньми.
 
Реко́ша чистая и честна́я уста: / разлуче́ния вам не будет, о дру́зи!
/ Аз бо на Отчем вышнем престоле соседя́, излию́ Духа, /
возсия́ти желающим благодать незави́стную.
Ср. сокровенную беседу Спасителя с учениками на Тайной вечери (Ин. 14, 2, 3, 18; 15, 15): В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. (...) Не оставлю вас сиротами; приду к вам. (...) Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.
Незави́стную — обильную, щедрую; это пароним — то есть слово, кажущееся нам знакомым, но имеющее в современном языке другое значение. Подобный пароним встречается в 7-й молитве ко причащению: «общники Божества Твоего соделоваяй независтно». В дониконовском (старообрядческом) варианте здесь: «воссияти любящим благодать неоскудную».
Предел преше́дшее и́стиннейшее Слово, / тихообра́зно соверша́ет сердце: / дело бо сконча́в, возвесели́ дру́ги, / дыханием ну́жным и о́гненными язы́ки, / подав Духа Христос, якоже обеща́ся.
Тут я замираю, потому что это мое любимое место из всего канона и всей службы. Как ударило меня это «тихообразно совершает сердце», так до сих пор дыхание и спирает. Сперва простые пояснения (взяты у священноинока Симеона):
Предел прешедшее — т.е. перейдя границы земного бытия, вознесшись от земли на небо.
Тихообразно — это слово поэтически выражает таинственность и неизреченность пришествия благодати в человеческое сердце.
Совершает сердце — Слова навеяны стихами псалма 50-го: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей... воздаждь ми радость спасения Твоего...»
«... возводит сердце к совершенству».
А теперь — вместе и... в тишине сердца. «Тихообразно совершает сердце»... Помните Богоявление Илии-пророку: не в буре Господь... в гласе хлада тонка. И наша внутренняя жизнь в Церкви, в ее подлинном, святом, сильном — совершается «тихообразно», незримо и в этой незримости и «тишине» с поразительной силой. Когда Бог близ — это всегда «тихообразно», и это «совершает сердце» — совершенствует его и свершает, образует, делает его, всегда в сокровеннейшей глубине, в невыразимом безмолвии...
Удивительные слова, образующие этот остров тишины посреди бури.
Тиха Пятидесятница — «дыханием нужным» (бурным, сильным — опять пароним!).
Светел Божественный мрак.
Кстати, «дыхание нужное» также прямо соотносится с духом бури в явлении Господа Илии.
Вот опять перед нами целостный, неразбиваемый, охватывающий огромные пласты Писания и Предания образ.
Канон. Песнь 3
Ирмос: С высоты силою, ученико́м, Христе, до́ндеже облеце́теся, рекл еси, седи́те во Иерусали́ме: Аз же яко Мене́, Уте́шителя ино́го, Духа Моего же и Отча послю́, в Немже утверди́теся.
В ирмосе — типично греческий и не сразу русскими воспринимаемый порядок слов, но разобраться можно. Греческий синтаксис — это, пожалуй, главное, к чему постоянно предъявляют претензии сторонники обновления церковнославянского языка. Это называется «синтаксическая калька» — взят порядок слов оригинала, а иногда и его грамматические формы. Действительно, на слух — не поймешь; а если перед глазами текст, то выделишь и обращение, и к чему относится «рекл еси» (ты сказал) — где прямая речь. Лк. 24, 49 и сокровенная беседа с учениками (Ин. 14, 16, 26). «Оставайтесь в Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше, — сказал Ты, Христе, ученикам. — а Я пошлю такого, как Я, Утешителя иного — Духа Моего и Отчего, Которым вы утвердитесь».
 
Боже́ственнаго Духа наше́дшая сила, / разде́льшийся дре́вле глас, зле согласи́вшихся, во едино прили́чие боже́ственне совокупи́, ве́дением Троицы вразумля́ющи верныя, в Нейже утверди́хомся.
Этот тропарь мы уже разбирали выше.
 
Ин канон. Ирмос: Разве́рзе утробы неча́дствовавшия узы, досаду же неудоботерпи́му благоча́дствующия, едина молитва пророчицы дре́вле Анны, нося́щия дух сокруше́н, к сильному и Богу ра́зумов.
Опять распутываем греческий порядок слов. Содержание ирмоса основано на истории (и песни) пророчицы Анны, матери пророка Самуила (1 Цар., 1­2).
Одна молитва пророчицы Анны, принесшей дух сокрушенный к Всесильному Богу знаний, расторгла узы нерождающего чрева и прекратила невыносимую укоризну многодетной (т.е. второй жены, которая поносила Анну за ее бездетность).
Непости́жима есть Богонача́льнейшая: вети́я бо изъяви́ безкни́жныя, ры́бари прему́дрыя, зауша́ющия словом, и от глубо́кия но́щи изыма́ющия люди безчи́сленны, блиста́нием Духа.
Богоначальнейшая — конечно же, Троица; и в греческом, и в славянском языке это определение стоит в женском роде. А само слово «Богоначалие» пошло от Дионисия Ареопагита, который постоянно заменяет им слово «Бог».
От глубо́кия но́щи изыма́ющия люди безчи́сленны, блиста́нием Духа — вот вам и сущность просвещения! А следующий тропарь уже целиком посвящен этому свету:

Бя́ше (был) исхо́ден от нерожде́нна Света, всеси́льный сия́ющий Свет, Его́же Сы́ном Оте́ческия власти, ны́не являет сра́сленное озарение, о́гненный глас в Сионе язы́ком.
Сра́сленное — да, то, что подсказывает вам интуиция: сросшееся, сращенное, тесно соединенное.
От нерожденного Света исходил всесильный сияющий Свет, Который вместе с Сыном по воле Отца ныне являет в Сионе единое озарение — огненный голос.
Примечателен, на мой взгляд, и этот «огненный глас» — тоже «срасленное» единство света (огня) и звука, звучащий огнь. У меня даже и с Большим взрывом ассоциируется...

Канон. Дух, зачатый во чреве Пророков
В ирмосе 5-й песни (1-го канона, Космы Маиумского) как прекрасно о Духе!
Страха ради Твоего зача́тый, Господи, во чреве пророков и рожде́нный на земли Дух спасения, апостольская сердца созидает чи́ста и в верных правый обновляется: свет бо и мир зане́ Твоя повеления
Удивительный образ зачатия на земле Третьего Лица Троицы! Пророки «чревоносили» Его, а зачал Его (на землю, в мир, к нам сюда) страх Божий! И дальше дивный образ развивается синонимами созидания и обновления — эти синонимы проходят через всю службу. Дух животворит, светлит, чистит, живит, действует, зиждет... можно взять и по всей службе эти глаголы и глагольные формы отловить (достаточно славянских, хотя, конечно, было бы хорошо сопоставить и выбранные в греческом средства).
Канон. Троица — праздник смыслов.
Вернемся к первому ирмосу канона. «Отрясая тину с очесе умнаго» — земные представления, понятия и образы, которые не дают видеть Бога, — Дух возводит человеков к глубине и полноте истинных смыслов. Троица — праздник СМЫСЛОВ, их полноты... а мы как наперстки, вмещающие это море, но оно в нас в этот день преизливается.
И не просто «приходят смыслы», а — смыслы исцеляются, очищаются:
Да исцелит у́бо смыслы от греха, и се устроя́ше апо́столов, Бог Слово всенача́льное, пречи́стый дом, в не́мже единомо́щнаго же и ссу́щественнаго ныне вселяется Духа свет. (Песнь 5, канон 2-й).
Для понимания лучше сперва не переводить, а переставить: Бог Слово всеначальное устрояше (из) апостолов пречистый дом, в немже единомощнаго же и ссущественнаго ныне вселяется Духа свет, — да исцелит убо (устрояет, чтобы исцелить) смыслы от греха. То есть апостолов Бог-Слово соделал «пречистым домом» Духа, чтобы исцелить смыслы, пораженные грехом.
У М. Скабаллановича это «исцелит у́бо смыслы от греха» переведено как «исцелял умы Апостолов от греха», но мне думается, что привязывание «смыслов»-умов только к апостолам неверно: через апостолов это исцеление смыслов (или же умов) распространяется на всю Вселенную, и происходит оно прежде всего не «трудами апостолов», а действием Того Духа, которого жилищем соделались апостолы.
Здесь мы видим образ Церкви как «пречистого дома», предуготованного Сыном к приятию Духа Святого, — того самого дома, который «Премудрость созда Себе» и в котором возжжен навсегда светильник Духа.
Вспоминается образ созидаемого дома и храма из 3-й главы 1-го послания к Коринфянам. То, как бы, о каждом из нас в отдельности: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?», тропарь — о Доме всей Церкви, но образ этот един...
 
А в 6-й песне в том же 2-м каноне Дух предстает как «вещества ненавистнаго палительный скверн, кала же смыслов чистительный» Итак, Бог исцеляет смыслы от греха (причем тут действующее лицо — Сын, Слово), очищает этот кал греха (Дух). (На сайте Крутицкого подворья предложили «смягчающую» замену: «нечистоты же смыслов чистительный».)
Троичная благодать во едином дне Господском.
Троичен 7-й песни: Тро́ичную убо раздели зря благодать, яко да яви́т три Ипостаси, почита́ти в простоте власти, но во едином ныне дни Господском, Сын, Отец и Дух благослове́н.
Зря, как вы, надеюсь, понимаете — это «видя».
Троичны обычно поверх нас пролетают — потому что тайна Троицы непостижима и лежит в основании мира, а мы плотяны и приземлены; мы просто привыкли, что вот — Троица, что есть эти самые Троичны, например в Великом каноне, всё это высоко, прекрасно, непостижимо и... в сущности не для нас. А Иоанн Дамаскин так-таки и требует от нас: раздели, все-таки, эту благодать на зрение трех Ипостасей — а почитай «в простоте власти», в ее единовластии, единой силе, и, ради чего я привела этот Троичен — во едином ныне дни Господском, Сын, Отец и Дух благословен. Воистину, «именины Бога»: един ныне день Господский, день Отца, Сына и Святого Духа во едином существе!
 
И наконец, в самом последнем тропаре канона, в 9-й песни (ох, как гремит — якоже дыханию бурну! — Иоанн Дамаскин в этом втором каноне!):
Ели́цем дхну богото́чная благодать, светя́щеся, блиста́юще, изменя́еми странным измене́нием благоле́пнейшим, равноси́льствующую несеко́мую уве́девше прему́дрость, Трисветлое Существо славим.
О Премудрости Божией, как о Лице, мы знаем, что это — Господь Иисус Христос. Здесь же, в этом тропаре, святой Иоанн Дамаскин именует Премудростью — Всю Троицу, равносильствующую несекомую, Трисветлое Существо.
 
На этом я остановлю мои заметки, не касаясь уже службы Троицкой вечерни и коленопреклонных молитв. Даже в таком сокращенном объеме вникнуть в эту сложнейшую и глубочайшую службу невозможно «с одного захода», но Господь нам дает год за годом переживать этот день, этот праздник, и если сердце открыто, то каждый раз в него входят все новые силы и смыслы, и происходит то «исцеление смыслов», о котором говорит канон Пятидесятницы, и душа растет.
Пресвятая Троица, Боже наш, слава Тебе!